Notre cerveau est un organe prodigieux. Il est aussi profondément conservateur. Il construit une “carte” de la réalité — suffisamment fidèle pour que nous puissions fonctionner, mais nécessairement incomplète. Et le problème, c’est que nous oublions que nous tenons une carte. Nous la prenons pour le territoire lui-même.
On pourrait se demander à quoi sert de s’attarder sur une question qui, par définition, semble ne pas avoir de solution évidente. Mais le simple fait de formuler clairement ce problème change déjà notre regard sur la conscience. La différence profonde entre fonctionner et ressentir reste...
La conscience est, par définition, subjective — accessible seulement de l’intérieur. Quand vous ressentez de la joie, de la douleur ou de l’émerveillement, cette expérience elle-même n’est pas dans votre cerveau de la même façon qu’un neurone est dans votre cerveau. Elle est le vécu de l’activité de ce cerveau. Et le vécu, par nature, ne se réduit pas à des données.
La conscience est l’un de ces mots que nous employons presque instinctivement dans notre vie quotidienne, sans vraiment réfléchir à sa véritable nature. Depuis des millénaires, philosophes, scientifiques et penseurs tentent de comprendre ce phénomène mystérieux qui se trouve au cœur même de notre existence.
La recherche de sens est un voyage sans fin. Un voyage à la fois intérieur et extérieur, qui nous invite à explorer non seulement la réalité qui nous entoure… mais aussi la conscience à travers laquelle nous la percevons.
Notre cerveau ne nous donne pas la réalité brute. Il fait mieux que ça : il simplifie. Il construit une carte du monde, une représentation interne de la réalité, qui nous permet de nous repérer, de décider et d’agir rapidement.
